La paradoja del mentiroso y la venganza

1. La paradoja del mentiroso

Esto es un clásico. Considérese la siguiente proposición, llámese proposición (1), la cual estipula lo siguiente:

(1): "(1)" es falsa

¿(1) es verdadera o falsa? Por un lado, si es verdadera, entonces lo que enuncia esta es verdad, por lo tanto es falsa -eso es lo que enuncia (1). Por otro lado, si es falsa, entonces se cumple su enunciado -el cual afirma que es falsa, por lo tanto (1) es verdad. Esta es la conocida paradoja del mentiroso, tenemos una contradicción.

2. Venganza

El mentiroso siempre vuelve a por la venganza. Uno podría intentar resolver la paradoja señalando que no es posible auto-referecia, es decir, que no es posible que una proposición se refiera a si misma, o que no es posible que su valor de verdad dependa del contenido de la misma proposición. Sin embargo, considérese esto:

(2a): "(2b)" es verdad

(2b): "(2a)" es falso

Aqui no tenemos auto-referencia, (2a) refiere a (2b) y viceversa. No obstante, tenemos una contradicción. Si lo que dice (2a) es verdad, entonces (2b) es falso. Sin embargo, (2b) dice que (2a) es falso, por lo tanto (2a) es falso; pero si (2a) es falso, entonces (2b) es verdad... y así se puede continuar. La solución anterior no va a servir, porque se puede reconstruir la paradoja sin auto-referencia e igual obtener una contradicción.

Otro podría tratar de rechazar la bivalencia de verdad en las proposiciones, es decir, señalar que hay proposiciones verdaderas, hay proposiciones falsas, y hay proposiciones que son ni verdaderas ni falsas. El mentiroso seria entonces un caso de una proposición que es ni verdadera, ni falsa (sino un tercer valor). ¿Esto ayuda? Considérese: 

(3): "(3)" no es verdad

(4): "(4)" es falsa, o ni verdadera ni falsa

Si (3) es verdad, entonces lo que establece es verdad, por lo tanto es falsa o ni verdadera ni falsa. Si (3) es falsa o ni verdadera ni falsa, entonces es verdad que (3) no es verdad, y por lo tanto es verdadera. El mismo problema ha vuelto a surgir. Lo mismo ocurre con (4). 

La misma suerte correría si agregamos un cuarto, quinto o cualquier valor extra. Por ejemplo:

(5) "5" es falso, o ni verdadero ni falso, o un cuarto valor

Quizás alguien podría querer señalar que el enunciado del mentiroso no tiene valor de verdad porque contiene una falsa presuposición; la de que hay una proposición expresada en la paradoja. Para esta estrategia se debe aprender la distinción entre lo que una proposición asevera, y entre lo que una proposición presupone. Por ejemplo, de la proposición:

(6) El rey de Estados Unidos es tonto  

dicho enunciado no asevera que hay un rey de los Estados Unidos, solo presupone que lo hay, y dado que es una presuposición falsa, no podemos evaluar el valor de verdad de dicha proposición (no es ni verdadero ni falso el que el rey de los Estados Unidos sea tonto). De la misma forma, la paradoja del mentiroso no tiene valor de verdad porque un enunciado falso, se puede decir, es sinónimo de que la proposición expresada por tal enunciado es falsa, pero que aquí no hay proposición expresada, solo presupuesta. Sin embargo, considérse:

(7) "7" es una proposición, y es falsa

En este caso no se presupone nada, se asevera explícitamente que (7) es una proposición. El asunto cambia, dado que cada vez que uno asevera algo que es falso (y no solo lo presupone), su valor de verdad es falso, no indeterminable (compárese: "El rey de Estados Unidos existe y es un tonto" no es indeterminable ni carente de valor de verdad, es simplemente falso). Por lo tanto (7) tendría que ser falso, y se vueve a la contradicción, porque pasaría a ser verdadero, y luego falso, y así. 

3. Conclusiones

¡Venganza!  

Finitismo Causal vs Finitismo Dependencial

Expondré un argumento en contra del finitismo causal¹, un argumento el cual su veracidad es independiente de si el finitismo causal tiene o no el poder explicativo para solucionar las paradojas que dice solucionar. Lo haré de la forma más clara y sencilla posible, valiendome de ejemplos. En 1 expondré los términos claves, en 2 el argumento y en 3 las justficaciones a las premisas del argumento.

1. Términos clave

1.1. Compañeros en culpa

Hay un estilo de argumentación conocida como companions in guilt, su traducción literal sería “compañeros en culpa”. Esto es, de forma simplificada, lo que sigue². Dada una proposición P que rechaza un individuo x, uno puede señalar otras proposiciones Q, R, S, etc., las cuales x sí acepta, y ante eso inferir que las similitudes que existen entre P con Q, R, S, etc., implica que, si x rechaza P, eventualmente también debe rechazar Q, R, S, etc., y esto debido a que las razones por las cuales rechaza P son aplicables también a Q, R, S, etc., generando en x una razón para aceptar P si es que acepta Q, R, S, etc.

Por ejemplo, si yo rechazo el consumo de pescado (y solo de pescado) debido a que esto implica causar un porcentaje determinado de contaminación ambiental a la hora de su producción, eventualmente también debería dejar de consumir carne de otros animales, y esto debido a que a la producción de otros animales también causa un porcentaje determinado de contaminación ambiental en su producción. Esto no refuta mi argumento, en su lugar, me demuestra que sus alcances son inadvertidos por mí, y si esto me resulta indeseado, cuenta como una razón, al menos para mí, para abandonar mi argumento.

1.2. Finitismo causal.

El finitismo causal es la postura filosófica que señala que nada puede tener un número infinito de causas.

Finitismo causal: nada puede tener un número infinito de causas

Una forma de violar el finitismo causal es mediante una cadena causal infinita. Piénsese en un número infinito de causas una tras otra, tal como se ilustra en la Imagen 1. El finitismo causal nos dice que esto es imposible. Un ejemplo puede ser un pasado infinito, si el pasado fuera infinito habría una cadena causal infinita.

Imagen 1

Otra implicancia del finitismo causal es que nada puede depender de un número infinito de causas, como se ilustra en la Imagen 2. En este caso, hay un número infinito de causas independientes que, conjuntamente, colaboran para que un efecto determinado ocurra. 

Imagen 2

Un ejemplo de lo anterior podría ser un pelotón de fusilamiento. Digamos que van a ejecutar a un rehén, y digamos que hay infinitos soldados con infinitas balas. El finitismo causal nos señala que es imposible que la muerte de dicho rehén dependa de un número infinito de causas, es decir, que realmente no pueden colaborar en dicha muerte infinitas balas, y esto debido a que eso implicaría un efecto que dependería de infinitas causas para su ocurrencia colaborando conjuntamente. 

1.3. Finitismo dependencial

El finitismo dependencial es la postura filosófica que señala que nada puede depender de infinitas cosas.

Finitismo dependencial: nada puede depender de un número infinito de cosas

Es parecido al finitismo causal, sin embargo, es más amplio que este. Si bien una forma de dependencia es la causalidad, no todas las formas de dependencias son causales.

Por ejemplo, piénsese en un humano. Para que un humano exista depende de la causa que lo trajo a existir, esto podría ser el espermatozoide fertilizando al óvulo en el momento de la concepción, esto es un tipo de dependencia, dependencia causal. Pero también hay otro tipo de dependencia, y es que para que un humano exista en cualquier momento, su existencia depende de las células vivas que lo conforman; si bien las células no causaron al humano, el humano depende de sus células. Aquí observamos dependencia causal, pero también dependencia de otro tipo, en un sentido más general.

Por motivos discursivos, entendamos dependencia como:

Dependencia: si x depende de S, entonces si S no se da, x tampoco se da

Otros ejemplos pueden ser, por ejemplo, el que tenga un six pack de gaseosas ahora depende de la cantidad de gaseosas juntas que poseo, el que me duela el pie depende de las conexiones neuronales en la fibra-C, etc.

2. El argumento

Entonces, el argumento, el cual está diseñado al estilo de compañero de culpa, es el siguiente:

P1: Si el finitismo causal es verdadero, entonces el finitismo dependencial es verdadero

P2: El finitismo dependencial no es verdadero

C: El finitismo causal no es verdadero

Cada premisa requiere justificación, aunque P2 es la más polémica.

3. Justificando las premisas

3.1. Primera premisa

Es difícil pensar en por qué las cadenas causales deberían ser finitas, y no las cadenas dependenciales, sobre todo si tomamos en cuenta que las cadenas causales son un tipo de dependencia, y un tipo de dependencia que además comparten las mismas propiedades formales con la dependencia en general -véase la irreflexibilidad, la intransitividad y asimetría. ¿Qué haría tan especial a la causalidad (que ya es un tipo de dependencia) de otros tipos de dependencia?

Además, si lo pensamos bien, si fuese posible infinitas cadenas de dependencia, es plausible pensar que eso implica que en dichas cadenas de dependencia haya infinitas interacciones causales también. Por ejemplo, tomando el clásico argumento de la contingencia, si un estado de eventos puede explicar a otro, y a su vez este a otro, y así ad infinitum; entonces debería también ser posible que en dichos infinitos estados de eventos existan causas que se relacionen con otras causas en otros estados de eventos; dado que hay infinitos estados de eventos, habrían infinitas causas interactuando con otras en cada estado de evento (Por ejemplo, podría imaginarse infinitos estados de eventos dependientes unos de otros en donde haya objetos -pelotas de billar, quizás- que mantienen relación causal unas con otras durante toda la eternidad. Es prima facie plausible señalar que, si hubiera infinitas dependencias en este caso, sería posible tener infinitas causas). La premisa 1 es relativamente poco controvertida.

3.2. Segunda premisa

La segunda premisa -más discutible a mi parecer, se ve motivada por las siguientes complicaciones, las primeras dos relevantes para el teísta, y las segundas también para los no-teístas

(i)                  Complicaciones con la omnisciencia (para el teísta)

(ii)                Complicaciones con la omniracionalidad (para el teísta)

(iii)               Complicaciones con el espacio-tiempo continuo

(iv)               Complicaciones con el realismo matemático

Resumiré cada uno de los puntos.

(i) Si el finitismo dependencial fuera cierto, esto traería problemas para la omnisciencia. Piénsese en el conocimiento de dios de las proposiciones verdaderas. Es plausible que haya infinitas proposiciones verdaderas, que dios debería de conocer. Por ejemplo

• 1+1 = 2
• 2+ 2 = 4
• 4+4 = 8
• 8+8 = 16, o, el sol es amarillo
• 16+16 = 32, o, el sol es amarillo
•  ….

En este caso, el problema surge debido a que, de ser así, el conocimiento de dios de dichas proposiciones verdaderas depende de infinitas proposiciones verdaderas. Es muy difícil negar esto, si yo conozco una proposición verdadera, el que yo conozca que dicha proposición es verdadera depende de que dicha proposición sea verdadera. Lo mismo en el caso de dios. Por lo tanto, el finitismo dependencial, de ser cierto, implicaría que dios no puede conocer todas las proposiciones verdaderas, cosa que no es propia de un ser omnisciente. Es así que, para preservar la omnisciencia, uno debería poder aceptar que el finitismo dependencial es falso.

Quizás, siguiendo la Imagen 3, uno podría querer escapar de dicha consecuencia imaginando que el conocimiento de dios no depende de infinitas proposiciones verdaderas, sino que cada conocimiento individual depende de cada proposición verdadera.

Imagen 3

En este caso, cada proposición conocida K depende de que dicha proposición sea verdadera en un t1, t2, t3, etc. Esto, se diría, no sería análogo a una dependencia tal como se ve en la Imagen 2, la cual, si es una dependencia real, en ese caso de causas. Sin embargo, esto tampoco ayuda demasiado y se puede apreciar el por qué en la imagen 4:

Imagen 4

La Imagen 4 representa el conocimiento de la conjunción de todas las proposiciones verdaderas K que conoce dios (1+1 = 2, y 2+2= 4, y 4+4 = 8,... etc.), conjugándose en una única proposición K, la cual está arriba de todas en la Imagen 4. Dicha conjunción depende de las proposiciones que está conjugando. Por lo tanto, el conocimiento de dios de dicha proposición de conjunción dependería de infinitas proposiciones, violentando el finitismo dependencial³. Si se quiere mantener la omnisciencia, el finitismo dependencial debe ser falso, motivando la segunda premisa.

(ii) Si dios creo este mundo, dado que él es omniracional, lo hizo por infinitas razones, es decir, su decisión depende de infinitas razones las cuales evaluó y decidió, en base a dichas razones, crear este mundo. Por ejemplo, si el futuro es eterno -como garantizan los teístas- entonces cada bien futuro es una razón que dios mismo evaluó a la hora de crear este mundo.

Esto violenta el finitismo dependencial, dado que esto trae la consecuencia de que, la decisión de dios de crear este mundo, digamos decisión K, depende de infinitas razones p1, p2, p3, p4, etc., las cuales fundamentan su acto creativo K; dicho acto depende de sus motivaciones, es lo que un ser totalmente racional haría. Entonces, si el finitismo dependencial es verdadero, dios no puede basar su acto creativo en infinitas razones, cosa que es implausible para el teísta. Por lo tanto, para mantener la omniracionalidad, se debe de negar el finitismo dependencial, motivando la segunda premisa.

(iii) Si el espacio-tiempo es continuo, es decir, infinitamente divisible, esto violenta el finitismo dependencial. Por ejemplo, imagínese una bola de billar rodando desde un punto A hacia uno B, como se ve en la Imagen 5.

Imagen 5

Si el espacio es divisible, entonces el recorrido de A hacia B implica recorrer por infinitos lugares entre A y B. Lo mismo con el tiempo, si el tiempo es infinitamente divisible esto implica que la bola de billar debe recorrer infinitos eventos desde A hacia B. En ambos casos, la travesía de la bola de billar de A hasta B depende de infinitas cosas, esto hace que quien acepta el espacio-tiempo continuo debe también rechazar el finitismo dependencial, motivando la segunda premisa.

(iv) Si algún tipo de realismo matemático es verdadero, entonces los números existen. Por lo tanto, un conjunto de objetos matemáticos que contenga infinitos miembros depende su existencia de infinitas cosas. Piénsese en el conjunto de todos los números naturales:

N = {1, 2, 3, 4, 5…}

La existencia del conjunto N, al estar fundamentada en sus miembros, dependería de infinitos números naturales 1, 2, 3…, lo cual implica, nuevamente, una dependencia de infinitas cosas. Para adoptar tal visión no es necesario ser un platonista matemático, simplemente se requiere ser realista matemático y pensar que existen números (quizás como ideas en la mente de dios, no necesariamente como objetos necesarios aespaciales, atemporales e independientes de la mente). Es decir, se requiere solamente que algún tipo de realismo matemático sea cierto. 

La discusión, claramente, es muy extensa y es controvertido si algún tipo de realismo matemático es correcto, pero el punto es que quien adopte esto se debe ver motivado a rechazar el finitismo dependencial, motivando la segunda premisa. 

4. Conclusiones

Si el finitismo causal es verdadero, entonces el finitismo dependencial es verdadero. Pero, dado que el finitismo dependencial no es verdadero, se sigue que el finitismo causal tampoco lo es. La falsedad del finitismo dependencial se justifica a través de las cuatro razones exploradas que, tanto teístas como no-teístas, pueden evaluar y verse motivados a aceptar. Dada las complicaciones que genera el finitismo dependencial con la omnisciencia divina, la omniracionalidad, el tiempo continuo y el realismo matemático, se puede decir que al menos se tiene un argumento a considerar y pesar en la balanza a la hora de unirse al bando del finitismo causal si es que este implicara el finitismo dependencial.

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 ¹ Este argumento es originalmente presentado por el filósofo Joe Schmid, lo desarrollaré de la forma en la que él lo expone, aunque haré precisiones cuando lo crea conveniente. 

² Es simplificada esta explicación porque también puede usarse para proposiciones que uno no rechaza (e incluso que acepta). Pero para la exposición es suficiente.

 ³ También se puede complicar esto con el conocimiento de dios de las cosas que sucederán si es que el futuro es infinito. Si el futuro es infinito -cosa que los teístas suelen dar por hecho, dios conoce todas las verdades que ocurrirán, por lo tanto, su conocimiento del futuro infinito depende de infinitas verdades futuras.

La verdadera solución a la paradoja de Zenón

1. El problema

Supóngase que Aquiles intenta recorrer desde un punto A a un punto B. Para llegar a B, Aquiles primero debe recorrer 1/2 de distancia, luego recorrer la mitad de la distancia restante, 1/4, y luego la mitad de la distancia restante, 1/8, y luego la mitad de la distancia restante, 1/16, y así ad infinitum. 

El problema yace en que nadie puede emprender y terminar una secuencia de infinitos pasos. No hay un momento en el que acabes tal secuencia (intenta contar todos los números naturales y finalizar dicho conteo). Por lo tanto, Aquiles no puede emprender el recorrido de A hacia B y terminarlo. Se sigue que nadie puede recorrer desde un punto A hacia un punto B, porque, para hacerlo, eso nos demoraría una cantidad infinita e incompletable de pasos previos para culminar el recorrido. Este argumento es bastante famoso.

2. El razonamiento

En premisas, el argumento iría de la siguiente manera

P1. Para recorrer de A hacia B se debe recorrer una serie de 1/2, 1/4, 1/8....

P2. Una serie de {1/2, 1/4, 1/8...} es una serie sin final

P3. Es imposible completar una serie sin final

C. Es imposible recorrer de A hacia B

Esto captura de buena manera lo que representa la paradoja. Uno no puede completar una serie sin final. 

3. Una mala solución

Uno podría verse tentado a concluir simplemente algo como lo siguiente: 

Bueno, la paradoja muestra algo de forma bastante clara, y es que uno no puede señalar que entre A y B hay infinitas divisiones espaciales por recorrer. Entre A y B, por lo tanto, solo hay finitas divisiones, y eso sí se puede recorrer. El espacio no es infinitamente divisible.

Esto soluciona la paradoja original, efectivamente, pero el problema creo que es obvio; el precio es grande. ¿Realmente alguien puede querer hacer tal cometido ontológico para solucionar esta paradoja (que a primera vista, a todos nos suena a un chiste nerd)?

Habriamos demsotrado que nuestras principales teorías fisicas, que dan por hecho al espaciotiempo como continuo son incorrectas, y todo por medio de una paradoja planteada hace miles de años (Earman & Norton, 1996), ¿es realmente un precio a pagar factible? 

4. Equívoco: la solución real

La solución correcta es señalar que el argumento confunde dos tipos de sentidos en los que se puede entender el completar y el sin final dentro del razonamiento de Zenón. Hay dos sentidos para cada uno en los que se puede entender que una serie S es una serie sin final y en los que se puede completar dicha serie. Estos son:

Sin final-(1) = S no tiene un miembro final

Sin final-(2) = No hay un tiempo en el que cada miembro de S haya ocurrido

Completar-(1) = El último miembro de S ha ocurrido

Completar-(2) = Todo miembro de S ha ocurrido

Efectivamente, si S es una serie Sin final-(1) no puede ser Completada-(1), y si es Sin final-(2) nunca será Completada-(2). No obstante, es una confusión pensar que una serie S que es Sin final-(1) no pueda ser Completada-(2). Lo que es lo mismo decir: del hecho de que una serie no tenga un miembro final, no se sigue que no podamos ir por todos los miembros de dicha serie.

El error nace de que, en casos finitos, ir por todos los miembros de una serie S implica ir por el último miembro de dicha serie. Por ejemplo: pasar por las 3 casas del vecindario implica llegar a la última casa, la tercera. No obstante, esto no aplica para series donde no hay un último miembro.

Para ver lo anterior, piénsese en lo siguiente:

Imagina que te encargo cuidar de todas mis mascotas en vacaciones. Si yo tuviese una tortuga, tendrías el encargo de cuidar de mi tortuga en vacaciones. Sin embargo, si yo no tengo una tortuga, no es parte de tu encargo el cuidar a mi tortuga inexistente. 

De la misma manera, si tenemos una serie S que tiene un miembro final, entonces pasar por el miembro final es requerido para completar S. Pero si S no tiene un miembro final, para recorrer S no es requerido pasar por el miembro final inexistente de S para completarla; todo lo que se requiere es recorrer por todo miembro de S en algún momento. 

En el caso de la paradoja de Zenón, del hecho de que sea una serie Sin Final-(1), no se sigue que no pueda ser Completada-(2). Cuando Aquiles pasa de A hacia B, lo que hace es recorrer por todos los miembros entre A y B, unque no haya un miembro final por el cual pase; pero no porque no haya recorrido todos los miembros de la serie, es simplemente porque no hay un miembro final en dicha serie que tenga que recorrer. Insisto, en caso de series finitas, para completar una serie es verdad que se debe pasar por el miembro final de dicha serie, pero uno tiene que hacer presión en el hecho de que esto no es verdad para series infinitas en donde dicho miembro final no existe simplemente. Es una conclusión curiosa (el que uno puede cruzar una serie entera sin antes pasar por el último miembro), pero no más que eso, y el problema se disuelve.

Conclusión

La premisa P2, al señalar que la serie no tiene un miembro final, está afirmando que dicha serie es Sin Final-(1). De ahí nos podemos preguntar, ¿realmente no se puede completar? Bueno, la respuesta es que depende. Mientras que no se puede Completar-(1) -básicamente porque no hay un miembro final al que nos podamos referir, sí que se puede Completar-(2). De un mismo paso podemos recorrer por cada miembro. El argumento concluiría, correctamente, que dicha serie no se puede Completar-(1), pero no que no se pueda Completar-(2).  

Un contraejemplo al sensocentrismo

Usualmente el sensocentrismo es puesto en los siguientes términos (citando a Wikipedia):

El sensocentrismo es un criterio ético que sostiene que el centro de consideración moral son los intereses de todo ser con capacidad para sentir.

Yo diría que lo que el sensocentrismo suele señalar, es que es criterio necesario para que un individuo x tenga consideración moral, el que dicho individuo x sea sintiente. Por lo general los sensocentristas suelen identificar la sintiencia con un sistema nervioso central funcional y adecuadamente desarrollado, se podría decir que, para ellos, entonces, tener consideración moral en algún punto es lo mismo que tener un sistema nervioso central funcional y adecuadamente desarrollado.

Aquí va un contraejemplo a esta visión. Supóngase el siguiente escenario (que hasta donde puedo recordar no lo leí en ningún otro lugar):

Supongamos que Juan -un adulto neurotípico vivo y saludable- es colocado dentro de una habitación indestructible (quizás por capricho de un científico loco), nada entra ni sale de ahí, es totalmente imposible sacarlo. Imaginemos que este científico loco además de confinarlo en dicha habitación, agrega un sedante en esa habitación que lo dormirá por siempre, permanecerá sedado y no hay nada que se pueda hacer.

Ante tal historia, imaginemos que además hay una pistola colocada adentro y una palanca afuera de la habitación. Si jalamos la palanca, la pistola se disparará y matará a Juan en el acto, pero si no la disparamos no pasará nada y Juan seguirá el resto de su vida sedado.

Mi opinión sobre el caso anterior, es que claramente da igual si jalamos o no la palanca, no importa si matamos a Juan y da igual si alguien lo matara accionando el mecanismo. Ya no interesa nada para con Juan.

El problema con lo anterior, es que para mi eso es algo muy cercano a decir que Juan sencillamente no tiene estatus moral: es un individuo que moralmente es irrelevante y no hay nada que hagamos que interese para su propio bien. Estará sedado en dicha habitación toda su vida después de todo. Y aunque yo estoy de acuerdo con esto, es imposible tal cosa desde el sensocentrismo, después de todo Juan es sintiente y biológicamente tiene un SNC con la capacidad de sentir, y para un sensocentrista debería tener un completo estatus moral aún.

Pero claramente Juan, aunque sintiente, no tiene estatus moral alguno en contraste a otros individuos como tú y yo. Por ejemplo, si en lugar de una palanca conectada a una pistola hubiera dos palancas conectadas a dos pistolas cada una, una en la habitación de Juan y otra en una plaza concurrida de New York, y se nos obliga a tirar de alguna palanca, a mi juicio está claro que es impermisible no matar a Juan en ese momento, sería una locura accionar el mecanismo y disparar a algún individuo random en New York. Pero esto sería inexplicable desde el sensocentrismo, porque desde el sensocentrismo Juan es un ser altamente sintiente como lo soy yo o cualquier humano aleatorio en las calles de mi ciudad.

Desde mi perspectiva esto demuestra que el sensocentrismo es falso, y esto porque he presentado un contraejemplo de un individuo con la capacidad de sentir, y que aun así no es sujeto de derechos ni consideración moral.

Yo creo que una forma de explicar esta intuición, es apelando al privacionismo. El privacionismo señala que la muerte es dañina en un sentido significativo para un individuo, si y solo si, matando a ese individuo se le priva de futuras experiencias valiosas (placeres, por ejemplo). Está mal matarme a mi porque, si me matas, me privas de futuras experiencias valiosas. En cambio, no está mal matar a Juan, porque sea lo que hagamos con la palanca, igualmente jamás volverá a experimentar nada. Por otro lado, si el privacionismo es correcto, el sensocentrismo es falso, dado que lo que interesa en todo caso es las experiencias futuras de las que se priva a un individuo x, y no si x es o no poseedor de un sistema nervioso central adecuadamente desarrollado, son criterios distintos. De todas formas, independientemente de cómo se solucione este puzzle de Juan y la habitación indestructible, creo que es un contraejemplo al sensocentrismo. 

La depedencia psicofisica: un argumento probabilistico en contra del teismo

No sé si la mente sea material/física, es algo que no desarrollaré en esta ocasión. Pero, sea como fuera, aquí va un argumento sencillo, modesto y probabilístico en contra del teísmo.

1. Fisicalismo y Teísmo

Por Fisicalismo entenderé lo siguiente: La realidad fundamental sobre lo que todo lo demás se desarrolla es la realidad física (y esta es estudiada por la ciencia de la física). Quizás haya discusión, pero en principio me parece una caracterización plausible, el fisicalismo vendría a señalar que todo lo que no sea físico es dependiente de la realidad física. Las sociedades, el arte, los organismos biológicos, los materiales químicos, la mente, etc., es toda dependiente de lo físico (las partículas fundamentales, por ejemplo). Lo físico sería la bedrock de la realidad, el nivel más primitivo sobre lo cual todo lo demás se construye. Por otro lado, por el término Teísmo entenderé a la visión que señala que existe al menos un dios. Creo que esto no es demasiado controversial. El teísmo es contrario al fisicalismo, dado que dios no es dependiente de lo físico, y, todo lo contrario, lo físico depende de dios (es su creación después de todo).

2. Dependencia psicofísica

Vemos usualmente que la mente depende de lo físico al menos en algún punto. Un golpe en la cabeza pueda afectar a mis memorias, un traumatismo a mi personalidad. Mis sentimientos y conductas dependen de las cosas que ocurran en mi organismo biológico (el nivel de estamina, las hormonas, los procesos neuronales, etc). Eso es la dependencia psicofísica, la condición que tiene la mente que la hace suceptible o vulnerable a verse alterada o afectada por lo que ocurra en lo fisico (el cerebro, por ejemplo). 

Con esto no estoy asumiendo que la mente es fisica, quizás no lo sea, quizás sí, es algo que dejaré a cuestión abierta. Lo que digo es que, sea lo que sea la mente, es dependiente, en gran medida al menos, de lo fisico.

3. ¿Desde cuál visión es más probable la dependencia psicofísica?

La dependencia psicofísica parece ser real, aunque alguien podría negarlo. En cualquier caso, asumiendo que la mente efectivamente depende de lo físico, ¿desde que visión sería más esperable este hecho? ¿desde el teísmo (que es contrario al fisicalismo)? ¿o desde el fisicalismo (que es contrario al teísmo)?

Desde el fisicalismo, lo que se puede decir, es que era completamente esperable que la mente dependiera de lo físico. De hecho, es imposible que la mente no hubiese dependido de lo físico. Por definición, desde el fisicalismo todo depende de lo físico. Si este es verdad, las probabilidades de la dependencia psicofísica de la mente son del 100%. 

Desde el teísmo, por su lado, esto no es tan claro. Aparentemente, si el teísmo es verdadero, la mente no tenía por qué depender de lo físico. Sí, dios podría haber creado un universo donde la dependencia psicofísica sea cierta, pero no necesariamente. Por ejemplo, dios podría haber creado mentes que no dependieran de lo físico en lo absoluto (como señala el dualismo paralelista, en donde la mente solo aparenta depender de lo físico), o podría haber creado un universo donde solo haya cosas físicas y no mentes, o un universo en donde nada sea fisico, y todo sea inmaterial (como el idealismo de Berkeley), etc. Incluso si no es así realmente, dios pudo haber hecho eso, es decir, eran escenarios abiertos y posibles.

Tomando en cuenta lo dicho, la dependencia psicofísica desde el fisicalismo era del 100%, no había otro escenario. La dependencia psicofísica desde el teísmo es >100%, había otras opciones abiertas, por más ínfimas que sean sus posibilidades. Se sigue entonces que la dependencia psicofísica es más esperable que ocurra desde el fisicalismo-materialismo-naturalismo (depende de la definición) que desde el teísmo.

Por ponerlo en términos bayesianos

Pr (Dependencia psicofísica | fisicalismo) > Pr (Dependencia psicofísica | teísmo)

Por lo que se tiene un argumento en favor del fisicalismo contra el teísmo apelando a la mente.

4. Conclusiones

Solo argumenté que, si el fisicalismo es correcto y el teísmo no, la mente era esperablemente dependiente de lo físico (100%). Desde el teísmo estas probabilidades se ven disminuidas (>100%). Si la dependencia psicofísica es verdadera, entonces su existencia hace más improbable el teísmo al menos en algún punto. Este es un argumento débil, no espera probar conclusivamente que dios no existe, es simplemente una cuestión a tener en cuenta, y la fuerza que tenga el argumento será disminuido o reforzado en virtud de otras consideraciones, pero en principio el teísmo se ve desfavorecido. 

Mi objeción favorita al argumento del ajuste fino

No digo que sea el contra-argumento más famoso, hay otras críticas muy buenas además de esta, para una discusión extensa se puede revisar Friedrich (2021) y Koperski (2023). Lo único que digo, es que es mi favorita, además de ser un argumento que parte desde una teoría modal más general. 

0. Qué es el argumento desde el ajuste fino.

El ajuste fino es, realmente, un término común en la literatura científica. Suele referirse a las constantes universales las cuales, de haber sido ligeramente alteradas, darían como resultado la imposibilidad de vida en el universo. Usualmente se citan ejemplos como el que un cambio de solo una parte en 10¹⁰⁰ en la gravitación o la fuerza débil habría hecho imposible la vida, o el hecho de que las probabilidades de que la condición de baja entropía especial haya surgido de casualidad y en ausencia de principios limitantes sea una parte en 10^10(123).

Por su lado, el argumento del ajuste fino, es un argumento en favor de la existencia de un dios, en donde, ante el ajuste fino del universo, se infiere que la mejor explicación a la existencia de vida (o de vida consciente), pese a tales ridículas probabilidades, es que estas constantes hayan sido ajustadas por un dios el cual deseaba que la vida proliferara.  El argumento suele proponerse en forma de trilema, tal como lo hace Craig (2008):

(1) El ajuste fino del universo se debe, o a la necesidad física, al azar o al diseño.

(2) El ajuste fino del universo no se debe a la necesidad física ni al azar

(C) El ajuste fino del universo se debe al diseño

Considero que es el argumento más persuasivo para la mayoría de personas, y mi objeción favorita es la siguiente.

1. Modalidad y actualismo ramificado

Tanto el filósofo profesional como el ciudadano no entrenado en filosofía promedio hacen enunciados modales. Enunciados sobre cosas que pudieron suceder, que pudieron no suceder, que sucederán, que es imposible que sucedan, etc., por ejemplo:

-       Mi papá fue a la reunión, pero pudo ir al cine

-          Mi mejor amigo se fracturó la pierna, pero pudo no fracturársela

-          Eventualmente iré al psicólogo

-          No puede ser que 2+2 = 5

Hay una larga discusión en torno a la naturaleza metafísica de estos enunciados, y no abordaré todas las aristas al respecto. Lo que diré, es que hay una postura filosófica denominada actualismo ramificado (branching actualism), la cual responde a la cuestión de qué son esos enunciados modales, cuándo podemos hacerlos y sobre que se fundamentan.

En resumen, lo que el actualismo ramificado señala, es que los enunciados modales son potencialidades, o disposiciones, o chances objetivas, o probabilidades, o poderes que tienen (o que no pueden tener) las cosas ya existentes.

Por ejemplo, si digo un enunciado del tipo “mi mamá puede ir al cine”, lo que estoy expresando -señala el actualismo ramificado-, es que hay un poder, una potencialidad, una chance objetiva, etc., que está en mi mamá realmente, y que le concede la posibilidad de ir al cine si así ella lo desea. Que hay algo en el objeto “mi mamá” que le hace posible que ella vaya al cine. Esto sucede con todos los demás enunciados modales.

El actualismo ramificado señala que los enunciados modales de posibilidad, imposibilidad, contingencia, necesidad, etc., son y se fundamentan en los poderes o disposiciones o potencialidades que se encuentran en las cosas ya existentes.

Schmid y Malpass (2023) caracterizan esta visión de la siguiente forma:

La idea central, en pocas palabras, es la siguiente: la modalidad metafísica se refiere a lo que las cosas realmente existentes tienen el potencial (capacidad, poder, habilidad, disposición, etc.) de hacer [...] Si pensamos en la modalidad de esta manera, donde la modalidad está ligada a cosas que realmente existen y lo que pueden hacer, entonces podemos pensar en lo que es posible (es decir, el rango de posibilidades) como posibles continuaciones de cómo son realmente las cosas.

Otro adherente notable, Graham Oppy (2013), lo pone en los siguientes términos:

Los mundos posibles son formas alternativas en las que el mundo real podría haber ido, o podría ir, o irá algún día; todos los mundos posibles 'comparten' una historia inicial con el mundo real y se 'ramifican' del mundo real solo como resultado de los resultados del azar objetivo.

Las cosas que son posibles, entonces, encuentran su posibilidad en las potencialidades de las cosas que actualmente existen en el mundo. Lo posible es una potencialidad, y es una continuación de cómo son las cosas en el mundo, y como serán dependiendo de sus potencialidades (o chances, disposiciones, poderes, etc.). Otros adherentes a este estilo de modalidad son Jacobs (2010), Fine (1994), Pruss (2011), Williamson (2007).

2. El mundo actual no pudo haber sido completamente distinto

Una consecuencia del actualismo ramificado, al menos desde un actualismo ramificado naturalista, es que el mundo actual no pudo haber sido completamente distinto. Piénsese detenidamente. Si aquello que es posible es solo el como las cosas actuales pueden proseguir en su curso debido a sus poderes intrínsecos, ¿sobre la potencialidad de qué cosa en el mundo actual podría fundamentarse la posibilidad de que todo el mundo haya sido distinto?

Asumamos que el universo tuvo un inicio (no es necesario asumir esto desde el actualismo ramificado, pero supongamos). Si tuvo un inicio, su estado inicial es la primera “cosa” del mundo, y de ahí este tiene potencialidades/disposiciones/poderes/etc., variados. Pero, para que todo sea completamente distinto, debería haber sido distinto incluso ese estado inicial. Esa es la cuestión, ¿sobre qué cosa es posible que ese estado inicial haya sido distinto? ¿Es una posibilidad real? No. Si es el primer estado del universo, no hay nada anterior a este el cuál pueda haberlo afectado, por algo es el estado inicial del universo. Por lo tanto, no es verdad que todo haya podido ser distinto desde el actualismo ramificado, al menos el estado inicial tiene que existir (únicamente) de la forma en la que es, y así, según sus potencialidades/disposiciones/poderes/etc., todo lo demás (actual) exista, y todo lo que pudo existir (no actual) se pueda fundamentar.

Podemos visualizar al mundo y sus posibilidades contingentes y necesarias, por analogía, como dicho cuento de Borges, el “Jardín de los senderos que se bifurcan”. Donde las cosas pueden actuar de una forma u otra, esto es, su camino se puede bifurcar de una forma u otra, dependiendo de sus potencialidades. Si tengo un balón, hay dos posibilidades (asumámoslo), que lo patee a la izquierda o a la derecha, y esto es porque hay potencialidades o poderes o disposiciones, etc., en mi pie y en el balón que les concede la posibilidad de proseguir su curso (sea a la izquierda o a la derecha) de una forma u otra, y esto se centra en sus potencialidades, de ahí que sea como un sendero bifurcado su camino; partimos desde lo actual y lo posible o imposible es un hecho que se reduce a las cosas que está en dichas cosas actuales. Pero si esto es así, no todo pudo haber sido completamente distinto.

3. Consecuencias para el argumento del ajuste fino.

Si hubo un ajuste fino, dicho ajuste fino debió estar desde el primer estado del universo. Si las constantes están finamente ajustadas, debieron estarlo desde el primer momento en que el universo existió, no es que el universo se “ajustó” en la marcha en algún momento arbitrario. Por lo tanto, si el estado inicial del universo no pudo haber sido de otra manera (y es necesario), entonces sus constantes tampoco pudieron haber sido de otra manera (y son necesarias). Desde esta perspectiva, aplicando el actualismo ramificado, que señala que no todo pudo haber sido completamente distinto, las constantes no pudieron ser de otra manera, y no hay improbabilidad en su ocurrencia (porque tenian que ser esas).

Ante el trilema de Craig, uno puede optar cómodamente por la primera opción: la necesidad. Las constantes debieron ser así porque el mundo no pudo ser completamente distinto. Si bien muchas cosas pudieron ser distintas (pude haber publicado esto un minuto antes o después del momento en que realmente lo hice, por ejemplo), no es verdad que todo pudo haber sido distinto, y es que, desde el actualismo ramificado, al ser las cosas posibles una continuación de lo actual, al menos algo actual debe mantenerse siempre, y ese es el estado inicial del universo, el cual no pudo ser de otra manera a como fue realmente.

4. ¿No pudieron las constantes, realmente, ser distintas?

Para filósofos como Craig, está claro que las constantes pudieron ser completamente, esto porque el universo pudo haber sido completamente distinto. Señala:

Ahora, a primera vista, esta alternativa parece extraordinariamente poco plausible. Nos exige creer que un universo que prohíbe la vida es físicamente imposible. Pero seguramente sí parece posible. Si la materia primitiva y la antimateria hubieran sido proporcionadas de manera diferente, si el universo se hubiera expandido un poco más lentamente, si la entropía del universo fuera ligeramente mayor, cualquiera de estos ajustes y más habría impedido un universo que permitiera la vida, no obstante, todo parece perfectamente posible físicamente. La persona que sostiene que el universo debe ser uno que permite la vida está tomando una línea radical que requiere una fuerte prueba. (2008, la cursiva es mía)

En el mismo escrito, se cita a Paul Davies cuando este escribe que:

No hay nada en las ideas actuales sobre “leyes de condiciones iniciales” que sugiera remotamente que su coherencia con las leyes de la física implicaría unicidad. Lejos de ahí […] Parece, entonces, que el universo físico no tiene que ser como es: podría haber sido de otra manera. (2008)

Hay cosas que reflexionar sobre estas citas. Es correcto, parece posible que las constantes pudieran haber variado. Parece posible que todo el universo pudo haber sido distinto, y tenemos modelos matemáticos-cosmológicos que describen de forma perfectamente coherente universos con constantes diferentes a las nuestras o con estados iniciales distintos al nuestro, en donde todo haya sido completamente diferente y el ajuste fino de nuestro universo no ocurra.

Sin embargo, aunque todo esto sea concebible, o, aunque los científicos puedan describir matemáticamente de forma perfecta a las constantes universales variando, nada de esto debe preocupar a alguien que se adhiere al actualismo ramificado, dado que, desde su visión, a pesar de todo esto, y aunque es concebible o coherentemente descriptible de forma matemática, aún así nada de eso es metafísicamente posible, por más que parezca que sí. El proponente del actualismo ramificado simplemente está poniendo por encima sus principios filosóficos fundamentales sobre modalidad, antes que cualquier otra descripción científica de forma matemáticamente coherente, o lo que su posibilidad de concebir le indica; y esto simplemente porque hay una teoría de orden superior de la modalidad que se lo indica así.

Como señala Oppy:

algunos suponen que el estado inicial del mundo -o toda la historia sin comienzo del mundo- podría haber sido diferente [...] estas suposiciones alternativas son puramente doxásticas o epistémicas: si bien son formas en que alguien podría suponer que el mundo podría haber ido, o podrían ir, o irá ir algún día, no son formas auténticas en las que el mundo podría haber ido, o podría ir, o irá algún día. (2013)

Y es que, aunque es correcto que parece que las constantes pudieron ser distintas, o que el estado inicial del universo pudo haber sido distinto al que es en realidad (si es que hay un estado inicial y no una regresión infinita), entonces nada de esto es una posibilidad metafísica realmente abierta, y es solo doxástica o epistémica, y que aunque cosmológicamente se lo pueda describir de forma perfectamente coherente en términos físico-matemáticos, no representa auténtica posibildiad metafísica. Por lo que un actualista ramificado no tiene que preocuparse por la aparente posibilidad de que el universo haya sido completamente distinto, dado que este tiene una teoría de la modalidad que le indica que de hecho no pudo ser así, y de ser así, las constantes son necesarias -dado que están contenidas en el estado inicial del universo, y el argumento del ajuste fino no favorece al teísmo. 

Como señalé esta es mi respuesta favorita, alguien que no se adhiera al actualismo ramificado no se verá demasiado convencido por esto (a menos que ahora empiece a argumentar en favor del actualismo ramificado, cosa que no haré -aquí al menos). Sin embargo, como dije, es mi respuesta favorita y el que se sienta atraído por esta visión de la modalidad, señalo yo, no tiene por qué preocuparse por el argumento del ajuste fino. 

Las "relaciones abiertas" no existen II: Asexuales

Tengo un post defendiendo la visión de que no existen las relaciones abiertas debido a que es en sí misma una idea incoherete¹, este es simplemente un suplemento extra a ese post, abordaré una pequeña cuestión que me quedó en el aire. 

En ese post defiendo la idea de que la diferencia entre un amigo con derechos y un novio-novia, es que en la amistad con derechos no hay exclusividad sexual, mientras que en las relaciones de parejas sí. Ahora, alguien podría replicar un contraejemplo bastante interesante, y es el caso de los asexuales. Los asexuales, en este caso preciso, referiría a aquellos que pueden sostener relaciones románticas sin necesariamente sostener sexo, en este caso podemos asumir que estamos hablando de un asexual que prefiere jamás practicar relaciones sexuales.

En este caso, tendríamos a alguien que está en una relación amorosa, pero, no hay sexo. Mi visión de la relación de pareja como una relación de amor de amigos en la que hay sexo, por lo tanto, fallaría. ¿Que puedo decir al respecto? Puedo decir dos cosas.

1. Primero, digamos que este asexual tiene una pareja no-asexual. En ese caso, lo que yo señalaré, es que si realmente son una pareja de novios, lo que la pareja asexual presumiré que debe solicitar a su pareja no asexual, es que esta no se acueste con nadie más, es decir que exista la condición de exclusividad. Él o ella aún conserva el deseo sexual después de todo. Lo que yo pienso, es que aún así se puede cumplir la condición de exclusividad, incluso asumiendo que es una relación en la que hay una persona asexual.

2. Digamos que ambos miembros de la relación son asexuales, digamos que es una relación 100% asexual. Lo que yo señalaré, es que si contrafacticamente un miembro de la pareja pudiese obtener el deseo sexual, digamos, por una hora, entonces para que sean una pareja amorosa deberá de haber un acuerdo según el cual, en ese caso contrafactual, no exista contacto carnal con alguien más allá de a quien están prometiendo exclusividad sexual. En este caso, a pesar de la asexualidad existiría un punto de exclusividad sexual si es que se diera el caso de que hubiese deseo sexual en alguno de los miembros de la pareja, sea monógama o no.

¿Cómo hacer sentido de todo esto? Creo que de forma simple, definiendo bien qué es la "exclusividad sexual" de la que yo hablo. La exclusividad sexual, en el caso de la pareja amorosa, no es (solamente) tener sexo con tu pareja y nadie más, en un sentido más amplio es no tener sexo con nadie que no sea tu pareja. Son ideas distintas, aunque pueda sonar similar². El punto no es que para la existencia de exclusividad debe haber sexo con tu pareja, no, simplemente no debe haber sexo con nadie que no sea tu pareja romántica (cosa que aún son contrarias a la idea de una "relación abierta"). 

Espero haber podido disipar las posibles debilidades en lo que redacté anteriormente.  

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¹ Insisto, no defiendo la idea de que estén mal, eso no lo creo, solo digo que es una idea incoherente.

² Esto también puede trascender a la asexualidad, por ejemplo, en una relación amorosa de una pareja la cual no es asexual, pero no tiene sexo (por el motivo que fuera), en dicho caso aún así podría haber exclusividad sexual, porque la exclusividad sexual -argumeto yo- no depende de manera necesaria de lo que haces, sino de lo que no haces.

Las "relaciones abiertas" no existen

No encuentro sentido al concepto de lo que algunos llaman "relación abierta", y me gustaría exponer brevemente por qué no lo hago. 

1. El único tipo de amor

Yo entiendo al amor como un compuesto de ciertos sentimientos y conductas que poseemos y expresamos. Sentimientos como el aprecio, el buen deseo, la inclusión del bienestar de la otra persona en los planes, el respeto, etc., podrían ser los sentimientos del amor. Conductas como el evitar dañar a la persona, causar resultados que le sean beneficiosos, atender sus preocupaciones y necesidades en la medida de tus posibilidades, etc., podrían ser las conductas del amor. 

También entiendo que el amor es unívoco. No hay tipos de amor, solo amor en distintos grados. Yo amo a mis papás, amo a mis amigos y amo a mi gato. A pesar de todo, los amo de la misma manera, solo que a mis papás los amo más que a mis amigos, y a mis amigos más que a mi perro, y esto se ve reflejado en que mis sentimientos de amor y mis conductas de amor suelen ser más efusivas, vividas y las suelo expresar en mayores medidas con mis papás, en menor medida con mis amigos y con mucha menor medida con mi gato. 

¿Qué es eso de tipos de amor? Distinciones como eros, ágape o filia me resultan basura. Quizás a alguien se le podría ocurrir crear y clasificar como un tipo de amor al que sentía Ted Bundy por sus víctimas, el amor Bundyano podría llamarle. O un tipo de amor al que sentía Hitler por los judíos, el amor Hitleriano. Pero nada de eso es amor, el amor es solo uno, y es el mismo siempre, solo que en unas ocasiones es más intenso cuantitativamente.

2. Amar a tu pareja y a los demás

Con lo anterior en mente, ¿cuál es la diferencia entre el amor que siento por mi pareja, y el amor que siento por mi mamá o mis amigos? Lo que diré, es que no es que haya una diferencia en el tipo de amor. A mi pareja y a mi mamá las respeto, las aprecio, evito causarles daño, atiendo a sus preocupaciones y necesidades, etc., las amo. ¿Pero qué le doy a una que no le doy a otra? Simplemente que a mi pareja le doy sexo, y a mi mamá no. No es que haya una diferencia en el amor que siento por una y otra, es simplemente que con uno tengo sexo y con otro no, nada más. 

Ahora, alguien podría preguntarse, y con razón, ¿pero entonces cuál es la diferencia entre un amigo con derechos y la novia? Después de todo, uno también puede amar a su amigo con derechos (como amo a mi mamá, o a mi papá, o a mis amigos, o a mi gato), pero nadie le diría novio o novia a su amigo con derechos (asumimos que son cosas radicalmente distintas). Hay varias posibles respuestas:

(a) Planes futuros: Se podría decir que a tu amigo con derechos no lo tienes entre tus planes futuros, mientras que a tu novio o novia sí. Esto es problemático, muchas veces las parejas saben que terminarán (quizás porque uno partirá a otro país eventualmente), y no por eso no se hacen llamar novios-novias. 

(b) Actividades conjuntas: Se podría decir que con tu pareja haces actividades conjuntas y con tu amigo con derechos no. Sinceramente, no creo que esto sea suficiente, al fin y al cabo dos amigos con derechos pueden ir al cine juntos, a la discoteca o al parque, y no por eso dejan de ser meros amigos que tienen sexo. 

(c) Tiempo conjunto: Se podría decir que con tu pareja estás la mayor parte de tu tiempo en conjunto (conviviendo, quizás), mientras que con tu amigo con derechos no. Esto lo veo irrelevante, al fin y al cabo hay relaciones amorosas de parejas a distancia.

Podrían haber otras respuestas, pero no creo que ninguna vaya a servir para hacer la diferencia entre una y otra.

3. Exclusividad

A pesar de todo, no creo que no exista diferencia alguna entre un amigo con derechos y una pareja amorosa, creo que hay una diferencia decisiva: la exclusividad. Sí, con tu amigo con derechos tienes sexo, con tu pareja igual, y en ambos casos puede haber un fuerte amor, sin embargo, la diferencia crucial es que con tu amigo con derechos no hay exclusividad sexual, en cambio, con tu pareja sí.

Tu pareja amorosa es, simplemente, un amigo al que amas mucho, pero que además le prometes exclusividad sexual, solo te acuestas con él o ella y nadie más. De esta forma se podría distinguir entre:

Amigos/Familia/Mascotas: Individuos que amas, pero sin sexo

Amigos con derechos: Individuos que amas y con quienes tienes sexo, pero sin exclusividad

Pareja: Individuos que amas y con quienes tienes sexo, pero es exclusivo

A mi parecer claramente esta es clasificación correcta. En una pareja romántica hay un acuerdo mutuo de sexo exclusivo, de pertenencia (agregado al amor), mientras que con tu amigo con derechos no. En ambos casos hay amor, y el mismo amor¹, pero en algunos hay deseo sexual y acuerdo sexual, y en el caso particular de tu pareja romántica, este es exclusivo. ¿Qué otra cosa, además de eso, puede ser el amor de pareja, más allá de amor + sexo + exclusividad?

4. Relación abierta

Yo creo que todo esto es muy intuitivo, pero hay gente afirmando tener "relaciones abiertas". Dicen estar dentro de una relación de noviazgo, pero que esta no es exclusiva (por algo es abierta, hay apertura sexual). Para mí esto es simplemente un sin sentido, el componente crucial y clave del amor de novios es, justamente, la exclusividad. Si le quitas la exclusividad a la relación de pareja, ¿cuál es la diferencia entre un sexo casual o un amigo con derechos? No creo que exista ninguna, y las razones que se suelen dar tiende a ir por cuestiones como la confusión de pensar que hay tipos de amor, o alguna otra similar a las tratadas en la sección 2. 

Incluso en las llamadas relaciones poliamorosas puede haber exclusividad, el poliamor puede existir a mi juicio. Por ejemplo, una relación de tres individuos, pero que se prometan exclusividad, y que la ruptura de dicho trío amoroso sea considerado impropio de la relación romántica de noviazgo que pretendían. Pero en las relaciones abiertas no, y desdibujan completamente al motivo que diferencia la amistad con derechos o al sexo casual del noviazgo. 

Claramente, no digo que hay algo de inmoral con eso, creo que está perfecto, mi punto es que simplemente es un concepto incoherente el de la relación abierta, no existe tal cosa, y es simplemente una amistad con derechos más (donde el amor quizás pueda ser más o menos intenso, pero no más que eso) ². 

________

¹ Esto no es lo mismo que decir que en todas las amistades con derechos hay amor, puede haber una amistad con derechos donde haya odio quizás (y ahi dudaría en llamarlo amistad). Lo que digo es que cuando hay amor en la amistad con derechos, es el mismo amor que hay con mi papá o mis amigas-amigos, solo que en una cantidad diferente, y claro, con sexo.

² ¿Y los asexuales? ¿Que hay de ellos? Ellos tienen relaciones amorosas, y muchos sin sexo, ¿ellos jamás tienen parejas románticas, entonces? No, y argumenté eso aquí.

El argumento de la contigencia y las series causales infinitas

Si el pasado es infinito, señalan los proponentes del argumento cosmológico de la contingencia, aún nos podríamos hacer la pregunta ¿por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué este pasado infinito y no ninguno? ¿Por qué esta serie infinita y no otra? De esta forma tendríamos una buena ventaja en contraste a otros argumentos cosmológicos, por ejemplo el Kalam, el cual necesita demostrar que el pasado es finito para poder funcionar exitosamente -de lo contrario, fracasa. Un pensamiento de este estilo lo expresa Parfit:

Supongamos, primero, que el Universo siempre existió. Algunos creen que, si todos los eventos fueron causados por eventos más tempranos, todo sería explicado. Sin embargo, no es así. Incluso una serie infinita de eventos no puede explicarse a sí misma. Podemos preguntar por qué estas series ocurrieron, más que otras series o ninguna.

 Incluso desde un pasado infinito requerimos una explicación, ¿es un argumento contundente? Creo que no, y aunque tengo ciertos apuntes que hacer, lo que diré es que todo dependerá de tu teoría de la modalidad, es decir, de cuáles mundos son posibles o no.

El argumento parte asumiendo que es posible que existiera ninguna serie infinita, o que toda la serie infinita fuera distinta, y dado que es posible que tal fuera el caso, entonces requerimos una explicación de por qué existe esta serie infinita de eventos pasados, en lugar de otra o ninguna serie infinita de eventos pasados. Pero eso depende, precisamente, de que existan mundos posibles en donde no hay serie infinita alguna, o donde es completamente distinta.

Aun así, hay teorías de la modalidad que no aparentan tener esos resultados, por ejemplo, el actualismo ramificado, el cual señala que todos los mundos posibles comparten algún segmento inicial con el mundo actual. Como lo explica Oppy:

Los mundos posibles son formas alternativas en las que el mundo real podría haber ido, o podría ir, o podría ir algún día; todos los mundos posibles 'comparten' una historia inicial con el mundo real y se 'ramifican' del mundo real solo como resultado de los resultados del azar objetivo. […] Si hubo un estado inicial del mundo real, entonces todos los mundos posibles ‘comparten’ ese estado inicial; si no hubiera un estado inicial del mundo real, entonces todos los mundos posibles 'comparten' algún segmento inicial 'infinito' con el mundo real y, por lo tanto, dos mundos posibles cualesquiera 'comparten' algún segmento inicial 'infinito' entre sí

Es decir, todos los mundos posibles se parecen en algún segmento al actual. Si el pasado es infinito, entonces podríamos decir -desde el actualismo ramificado- que todos los mundos posibles comparten algún segmento infinito con el actual. 

Pero si es así, y todos los mundos posibles comparten una parte con el actual, entonces es falso que podría no haber habido nada en lugar de una serie infinita, o que la serie infinita pudo haber sido completamente distinta a la que fue, no hay mundos posibles así. Se concluye que esta ventaja del argumento cosmológico de la contingencia se pierde cuando el ateo adopta esta teoría de la modalidad.

El argumento de la contingencia y el contraejemplo de la bola de cañon (de Alexander Pruss)

El argumento de la contingencia señala, a grosso modo, que lo contingente tiene que ser explicado en virtud de lo no-contingente, es decir, lo necesario -siendo este último la explicación de todos los hechos contingentes. Sin embargo, filósofos como David Hume o Paul Edwards han ofrecido otro tipo de respuestas a esta idea. En lugar de solicitar un fundamento inicial o necesario a una serie de elementos contingentes, precisar que, si cada elemento de una serie infinita contingente puede ser explicado, o encontrar su razón suficiente, en virtud de un miembro anterior; entonces así hemos explicado la serie entera, permitiendo una regresión infinita de eventos contingentes hacia el pasado.

Si x es contingente, y es explicado por un x₁ anterior, y este por un x₂ anterior, y el anterior por un x₃ que le antecedía, y así sucesivamente ad infinitum, entonces hemos explicado la serie entera.

Edwards ha presentado este argumento de la siguiente manera:

"Supongamos que veo un grupo de cinco esquimales parados en la esquina de la Sexta Avenida y la Calle 50 y deseo explicar por qué el grupo vino a Nueva York. La investigación revela las siguientes historias:

N°. 1 no disfruta del frío extremo en la región polar y decidió mudarse a un clima más cálido.

N°. 2 es el esposo de Eskimo No. 1. Él la ama mucho y no deseaba vivir sin ella.

N° 3 es el hijo de los esquimales 1 y 2. Es demasiado pequeño y demasiado débil para oponerse a sus padres.

N°. 4 vio un anuncio en el New York Times para que apareciera un esquimal en la televisión.

N°. 5 es un detective privado contratado por la Agencia Pinkerton para vigilar al esquimal No. 4.

Supongamos que ahora hemos explicado en el caso de cada uno de los cinco esquimales por qué él o ella está en Nueva York. Entonces alguien pregunta: "Está bien, pero ¿qué pasa con el grupo en su conjunto? ¿Por qué está en Nueva York?" Esta sería claramente una pregunta absurda. No hay ningún grupo por encima de los cinco miembros, y si hemos explicado por qué cada uno de los cinco miembros está en Nueva York, hemos explicado ipso facto por qué el grupo está allí."

En este caso, si explicamos por qué cada esquimal está en la sexta avenida y la calle 50 de Nueva York, hemos explicado el porqué la serie entera de 5 esquimales está en New York, sin necesidad de tener que explicar algo “externo” a la serie. Es común pensar en palabras como "la serie" como sustantivos, de la misma forma en la que lo es "el perro" o "el humano". Pero esto sería un error, debido a que una serie no es nada más que sus partes -señalaría Paul Edwards.

Esta idea podría ser generalizada en el llamado Principio de Hume-Edwards-Cambpell, el cual señala:

PHEC: Para cada proposición p, tal que se pueda explicar cada parte de una proposición, entonces uno podría explicar todo

Sin embargo, Alexander Pruss ha defendido en diversas ocasiones la falsedad de este principio, señalando que debe haber un fundamento de lo contingente (lo necesario), y que no se puede explicar el conjunto de todo lo contingente solo explicando cada integrante a partir de un integrante contingente anterior.

Para argumentar esto, da un contraejemplo. Consideremos el siguiente caso:

Por ejemplo, supongamos que exactamente al mediodía se dispara una bala de cañón. La colección C de estados de bala de cañón después del mediodía tiene la propiedad de que cada estado en C se explica por un estado anterior en C (por ejemplo, un estado a las 12:01:00 se explica por un estado a las 12:00:30). Por el Principio de Hume-Edwards, esto implicaría que C se explica por sí mismo. Pero claramente no lo es: requiere que el cañón se dispare al mediodía para ser explicado.

Lo que señala Pruss, es que si entre las 12:00 y las 12:01 hay una bala de cañón en el aire, no podemos explicar la serie entera simplemente explicando cada momento entre dichos dos intervalos temporales (por ejemplo: las 12:01 a partir de las 12:00:30, este a partir de las 12:00:15, y así ad infinitum, donde cada intervalo t es 12:00 < t < 12:01). Esto porque es intuitivo señalar que tal serie requiere de un fundamento ulterior, a saber, el momento anterior a las 12:00 en donde dicha bola de cañón es lanzada. La serie de intervalos entre las 12:00 y las 12:01, por lo tanto, no se explica en infinitas divisiones contingentes.

¿Es este argumento exitoso? Pienso que no. Primero, debido a que incluso si existieran casos en donde aparentan existir explicaciones ulterior a la serie de eventos contingentes infinitos, esto no implica que no haya casos en donde la serie si aparente ser explicada únicamente explicando sus partes constitutivas -por ejemplo, en el caso de la serie de esquimales anterior. Si estas últimas series son más parecidas a las series que los detractores del argumento de la contingencia señalan poder explicar mediante fundamentar cada evento contingente en uno anterior, y si, en cambio, los contraejemplos de Pruss son menos similares a estas; entonces seguiriamos habilitados en creer que puede haber una regresión infinita de eventos contingentes. Es decir, tenemos que tener cuidados con las generalizaciones apresuradas.

Y ssegundo, pienso que podría haber dos clases de regresiones infinitas que no se están teniendo en cuenta. (i) La primera son aquellas regresiones infinitas con tiempos anteriores a la serie, y (ii) la segunda son aquellas regresiones infinitas sin tiempos anteriores a la serie.

En el caso de la bala de cañón, tenemos el resultado contraintuitivo de que existe una explicación de la serie de intervalos t entre las 12:000 < t < 12:01 debido a que existe un tiempo anterior a dichos intervalos que puede explicar la serie, en este caso, el momento en donde la bala de cañón es lanzada (debido a que solo estamos diviendo dos intervalos temporales continuos, esto no implica que intervalos temporales discretos le hayan antecedido).

Sin embargo, en el caso de eventos contingentes totales (aquellos que el argumento cosmológico de la contingencia busca demostrar que requieren un fundamento), no hay un tiempo anterior a estos. Si el pasado del universo fuera infinito, representando cada momento con un t_n:

{...t_n…t₃, t₂, t₁}

entonces no existe un t_n anterior a la serie, debido a que todos los eventos constitutivos de dicha serie están dentro de la serie misma de infinitos eventos contingentes. No es el caso que:

{t_n} → {… t₃, t₂, t₁}

en este caso, podríamos -de la misma forma que con la bala de cañón, sospechar que dicha serie podría tener un fundamento externo, en este caso en t_n. 

Pero, en su lugar, como muestra la primera serie, todos los t_n están contenidos ya en la serie inicial. Por lo tanto, la diferencia real entre la bola de cañón y la historia causal del universo, es que si este último fuera infinito no tendría un momento anterior que pueda explicarlo (serie i), mientras que en el caso de la bola de cañón de Pruss, al haber un momento anterior e inicial que pueda explicar la serie de intervalos t_n nos hace pensar que, entonces, la explicación está incompleta (serie ii). 

Por lo tanto, el argumento de Pruss probaría, como mucho, que las series contingentes infinitas requieren de un fundamento si es que pertenecen a la categoría (i), pero no tiene estos alcances en el caso de aquellas que son del tipo (ii). Tengo otros problemas, pero lo dejaré aquí de momento.